宏正：人间佛教在美国返回

　一、人间佛教的界定

　　太虚大师首先提出了“人生佛教”，后来他的学生印顺导师提出“人间佛教”，人间佛教即成为中国佛教界流行的名词，大家都开始提倡“人间佛教”，并开始予以践行。但是在“人间佛教”的实践过程中，因为大家对人间佛教定义的界定不同，而导致践行上的杂乱无章，甚至有时为了谁是真正的提倡者或践行者而诤论不休，这似乎与佛教的包容精神相违背，难免给人一种作秀的感觉。既然“人间佛教”这个名词来自于近代著名高僧太虚大师及其学生印顺导师，不妨回顾一下二位佛门泰斗对“人间佛教”的界定，对我们真正领会前辈用意、正确践行“人间佛教”有着极大的法益。

　　首先，太虚大师提倡“人生佛教”是有时代背景的，因为当时的佛教，已经失去“弘法为家务，利生为事业”的大乘佛教特色，而是完全落入以“超荐度死”的佛事为主的佛教了。为了重振大乘佛教“济世度生”的菩萨道精神，大师提出了在现实人生中成就“人成即佛成”的现世修行成道之主张。太虚大师在阐释“人生佛教”时，这样说：“这是踏上了佛灭后第三千年的时代了，到了这时候──末法的开始，依天乘行果修净密勉强的虽还有人做到，然而就最近的趋势上观察，修天乘行果这一着也不适时代机宜了。因此，也就失了能趣大乘的功效。但前一二期的根机，并非完全没有，不过毕竟是很少数的了。而且依声闻行果是要被诟为消极逃世的，依天乘行果是要被谤为迷信神权的，不惟不是方便而反成为障碍了。所以在今日的情形，所向的应在进趣大乘行。而所依的，既非初期的声闻行果，亦非二期的天乘行果;而确定是在人乘行果，以实行我所说的人生佛教的原理。依着人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代的所需，尤为我国的情形所宜。由此向上增进，乃可进趣大乘行──即菩萨行大弘佛教。在业果上，使世界人类的人性不失，且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依，进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果。所以末法期间，是依人乘行果而进趣大乘行的。”大师是针对佛教的发展趋势而提倡的“人生佛教”，因为众生的根基已经发生了变化，社会环境也有所改变，大家的需求更高。因此大师是以人生为修行所依，而进修大乘佛教菩萨行，完善一个美满的现实人间。大师还提到：“人生佛教，即由人乘进趣大乘的佛法……最要紧的是：先了解佛法、正信佛法，由正信佛法而实行佛法。就普遍的机宜上，重在从完成人生以发达人生而走上菩萨行的大乘觉路。就从保持人的业果言，在今日亦须以佛法建立起人生道德,，使人间可为实行佛法的根据地。人人学佛，佛法才可风行世界，普遍全球。”太虚大师为了众生能了解他所提倡的人生佛教，还进一步解释说：“今之人生佛教，側重於人生之改善，特出者即能依之發菩提心而趣於大乘之佛果。即於此上，消極的則對治佛法向來之流弊;積極的則依人生之改善而發菩提心，行菩薩道。”由此可见大师当时提出“人生佛教”是为了能力挽佛教颓势之狂澜，寄希望于佛教信众对佛法有正确之认识，而在修行的道路上能回归正道，所以他提出以人生修行为主，而即此人生发菩提心，行菩萨道。

　　作为太虚大师的学生，印顺导师，继太虚大师之后，提出了“人间佛教”的观点，认为“人间佛教”应该是“即人间而修菩萨道”的利他而自利的济世利生的佛教。这一点与太虚大师“完成人生以发达人生而走上菩萨行”的自利而利他的“人生佛教”似乎有些不同。但是印顺导师不是为了反对大师的“人生佛教”，而另立一个“人间佛教”。在他的著作中，对太虚大师的“人生佛教”是予以肯定并加以继承。但是他认为“人间佛教”在某些程度上比“人生佛教”更全面，更具体。因此他说：“大师曾说：‘仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。’(《即人成佛的真现实论》)。即人生而成佛，显出了大师‘人生佛教’的本意。人生佛教是极好了，为什么有些人要提倡人间佛教呢?约显正方面说，大致相近;而在对治方面，觉得更有极重要的理由。人在五趣中的位置，恰好是在中间。在人的上面有天堂;下面有地狱;饿鬼与畜生，可说在人间的旁边，而也可通于上下。鬼趣的低劣者，近于地狱(有些宗教是不分的)，所以阎罗王或说为鬼趣的统摄者，又说是地狱的王。而鬼趣的高级者，即低级的天(神)。畜生中，高级的也通于天。天神与鬼、畜，在一般宗教中，虽从来有分别，而实有混淆的形迹。大概的说：倾向于统一的、永生的、是天神(神教)教。但也有多少不同：如基督教的耶和华，回教的阿兰，是一神教;如印度的梵天、大自在天，中国道教的元始天尊等，是泛神教，即有多神的倾向而统一的。如倾向于杂多的，死亡的，即鬼灵(鬼教或巫教)教。佛教是宗教，有五趣说，如不能重视人间，那么如重视鬼、畜一边，会变为着重于鬼与死亡的，近于鬼教。如着重羡慕那天神(仙、鬼)一边，即使修行学佛，也会成为着重于神与永生(长寿、长生)的，近于神教。神、鬼的可分而不可分，即会变成又神又鬼的，神化、巫化了的佛教。这不但中国流于死鬼的偏向，印度后期的佛教，也流于天神的混滥。如印度的后期佛教，背弃了佛教的真义，不以人为本而以天为本(初重于一神倾向的梵天，后来重于泛神倾向的帝释天)，使佛法受到非常的变化。所以特提‘人间’二字来对治他：这不但对治了偏于死亡与鬼，同时也对治了偏于神与永生。真正的佛教，是人间的，唯有人间的佛教，才能表现出佛法的真义。所以，我们应继承‘人生佛教’的真义，来发扬人间的佛教。我们首先应记着：在无边佛法中，人间佛教是根本而最精要的，究竟彻底而又最适应现代机宜的。切勿误解为人乘。”印顺导师在此对“人间佛教”之意义有了更为精准的解释，他说“我们应当要继承人生佛教的真义，来发扬人间的佛教。”同是他还提醒，不要把人生佛教和人间佛教误解成“人天乘”的修行。为了避免这种错误，印顺导师还进行了这样的说明：“虚大师说人生佛教，是针对重鬼重死的中国佛教，我以印度佛教(流入西藏)的天(神)化情势异常严重，也严重影响到中国佛教，所以我不说人生而说人间，希望中国佛教能脱落神化，回到现实的人间。”对于人间佛教，印顺导师还依大乘佛教，对人间佛教的修行有着详细的说明，指出修行要具备三要素：“菩提心，大悲心，空性见──三者是修菩薩行所必备的，切勿高推圣境，要从切近处学习起!”菩提心是以成佛为目标和理想的;大悲心是菩萨行的根本，因为惟有大悲心才是自利利他的动力，才能以慈心济世、以悲心救苦;空性见，是事物缘起的正见，惟有透过事物的本质，才能不被事物的表象所迷惑，而能成就菩萨大行。

　　印顺导师不仅继承了太虚大师的“人生佛教”，更是对其观点有所发展且加以完善为“人间佛教”，但是为了不使众生有所误会，他针对现前的社会状况，做了一个详实的指导：“从初期大乘时代到现在，从印度到中国，时地的差距太大。现代的人间佛教，自利利他，当然会有更多的佛事。利他的菩萨行，不出于慧与福。慧行，是使人从理解佛法，得到内心的净化;福行，是使人从事行中得到利益(两者也互相关涉)。以慧行来说，说法以外，如日报、杂志的编发，佛书的流通，广播、电视的弘法;佛学院与佛学研究所，佛教大学的创办;利用寒暑假，而作不同层次(儿童，青年......)的集体进修活动;佛教学术界的联系......重点在介绍佛法，袪除一般对佛法的误解，使人正确理解，而有利于佛法的深入人心。以福行来说，如贫穷、疾病、伤残、孤老、急难等社会福利事业的推行;家庭、工作不和协而苦痛，社会不同阶层的冲突而混乱，佛弟子应以超然关切的立场，使大家在和谐欢乐中进步。凡不违反佛法的一切都是好事。但从事于或慧或福的利他菩萨行，先应要求自身在佛法中的充实，以三心而行十善为基础。否则，弘化也好，慈济也好，上也者只是世间的善行，佛法(与世学混淆)的真义越来越稀薄了!下也者是‘泥菩萨过河’(不见了)，引起佛教的不良副作用。总之，菩萨发心利他，要站稳自己的脚跟才得!”印顺导师在这里强调了智慧与福德的修持，因为对于一个真正的佛教徒来说，只有智慧与福德双行圆满，才能成就无上菩提。因此，印顺导师的“人间佛教”是以“智慧长养出世心，入世增长福德”的“即入世即出世”的大乘菩萨道实践法门。

　　不论是太虚大师的“人生佛教”，还是印顺导师的“人间佛教”，其实都强调回归“人本”的佛教。太虚大师提出“人生佛教”，是因为社会发展的原因，佛教曾一度落入唯“度死”而不“度生”的经忏佛教，失去了佛教本有的特色，使佛陀的“四摄六度”等菩萨正行不得彰显，以致于佛教蒙羞失色。印顺导师提出“人间佛教”，是因为他觉得佛教“神化”是对佛教的一种冲击，必须远离“神化”佛教，回归人间佛教，才是佛教之正道。二位长老的共同的目的，是要我们重视当下的现实人生，既不要“鬼化”的佛教，也不要“神化”的佛教，因此二位大师振臂一呼，使偏离正道的佛教又逐渐回归正道。使得社会大众对佛教有了正面的认识，对社会的和谐、稳定起到很大的作用，使佛陀的教义得以彰显。

　　二、佛教在美国发展的历程

　　中国佛教真正在美国传播的第一批僧人，是深受太虚大师和印顺导师的人间佛教所影响的一批长老大德，是他们把中国佛教的人间佛教传进美国，并使之落地生根。后来的中国的弘法者们，仍是继续踏着前辈的脚步，前赴后继地传播中国佛教特有的“人间佛教”精神，并以身作则的践行着“人间佛教”，使佛教被越来越多的美国人接受。这个传播的过程是一个漫长而坚辛的历程。

　　第一扎根时期：艰苦创业

　　上世纪五十至七十年代，收到太虚大师“人生佛教”思想影响的寿冶老和尚、敏智老和尚、宣化老和尚等数位高僧从香港、越南等地辗转来到美国，开始创建由僧人主持的中国寺院。随之，以仁俊老和尚、浩霖长老、印海长老、净海长老、圣严长老为代表，深受印顺导师“人间佛教”思想影响、稍微年轻一些的中国僧人，也加入了在以基督教文化为主的国家里传播东方佛教文化的行列。初到美国时，他们身无分文，只能落脚在一些居士修建的寺院里。白天给寺院看门、做佛事，晚上除了给信徒讲佛法外，还要抽时间去学习英文。因为在家信徒和出家法师在寺院的管理上有些想法不一样，难免会产生分歧，因此老法师们为了能够更好的传播佛法，就开始自己创建寺院，传播太虚大师所提倡的人间佛教。寿冶老和尚创办了纽约光明寺，敏智老和尚创办了纽约观音寺(也称为世界佛教中心)，浩霖长老创建了纽约东禅寺，印海长老到洛杉矶创建了法印寺，净海长老则到德州创建了玉佛寺，圣严长老创建了纽约东初禅寺。法师们有了自己的寺院，就等于鱼儿有了水一样，可以根据自己的方式和途径去传播正信的佛法。因为这批老和尚们赴美前已经是国内知名的高僧，是有德有道的学问僧。他们赴美后，在当时的美国掀起了一阵学佛热。在《仁俊长老行状》中就记载到：“1974年(五十六岁)三月，哥伦比亚大学佛学研究社成立，应邀前往演讲，师谈《佛学与身心的关系》……应美国麻省理工学院佛学社之邀，前往讲授《佛教之静坐与修定》，示范有关静坐各种姿势，以收理论、实验並进之效。十月间，亲自参与庄严寺开山建設工程。师与敏智老和尚、圣严长老，领导三十多位信众及哥伦比亚大学学生参与工作，三位法师一起锯树，搬石头，开辟山径，以便修建庄严寺工程。”从这段话中可以看出，当时法师们修建寺院的艰辛和受邀到大学弘法的状况。

　　第一代移居美国的中国僧人经历了“从无到有”的艰苦创业，面对困难没有退宿，以他们“为法忘躯”的坚韧不拔精神，使中国佛教这棵种子在美国大地上扎下根，为后来的弘法者奠定了坚实的基础。

　　第二发芽时期：巩固发展

　　为了更好的使中国佛教在美国生根、发芽、开花、结果，老法师们开始到国内寻找接班人，作为弘扬人间佛教的继承者。八十年代，有了第一批来自中国的年轻僧人，像来自福建的界静法师、修觉法师等。这一批年轻人给美国的佛教注入了新鲜的血液，他们带来了中国改革开放以后出家人的形象，使美国的华人对祖国有了新的认识，对祖国的宗教政策有了新的了解。这些僧人在连接美国佛教和中国佛教之间起到了的积极作用，促进了两国佛教界的交流，同时也使两国佛教有了新的发展。差不多同一个时期，来自台湾地区的宏意法师也在德州协助净海法师弘传中国佛教，成果是可喜的。台湾佛光山在星云长老的带领下，在美国成立了美洲佛光会，在洛杉矶创办了美洲佛光山系统寺院的总部——西来寺。随后，在美洲各地陆陆续续创建了很多寺院，西来大学则是中国僧人在美国创办的第一所大学。

　　这第二代僧人肩负的使命是“续佛慧命、绍隆佛种”，属于在巩固前辈弘法事业的基础上，再进行发展。他们起着承前启后的作用，责任也是重大，因为他们不仅仅是要守住第一代僧人开拓的佛教弘法疆域，更需要再开拓，将人间佛教的精神予以广泛传播，使更多的人得到佛法智慧的滋润。

　　第三开花时期：拓展融和

　　在上世纪九十年代，国内新一批法师赴美弘法。如现在在纽约的道隆法师、品道法师、能持法师等、洛杉矶的宏正法师等一大批国内的年轻法师们。这一批法师来到美国后，在佛教国际交流、文化教育、慈善赈济、弘法度生等人间佛教的实践方面都有了长足的发展。如在纽约，多家寺院联合组成的“美国佛教联合会”，基本都是年轻法师起主导作用。每年在纽约由众多寺院联合举行的浴佛节，已经成为纽约地区不可缺少的风景线，同时也吸引了大量的中外信众参与;同时，在洛杉矶，许多寺院联合组成的“南加州华僧联合会”，这个联合会主要是在印海长老的带领下创办的，为积极融入美国社会，发挥佛教慈悲济世的人间佛教精神，起到了纽带作用。每年这些地方都会联合举办盛大隆重的浴佛节，并且邀请政府官员以及主流社会的代表参与到其中，得到了众多好评。

　　佛教讲：万事皆有缘起，都有因缘。在时机、因缘都已经具足的当下，第三代僧人利用已有的资源，在适应社会各方面的条件下，使中国佛教融入社会，从交流、慈善、教育，弘法等方面着手，让佛教走入社会，吸引更多民众认识佛教、了解佛教。经过努力，佛教在美国扎根了，也开始逐渐为主流社会所认识和接受。但是前面的路还很长，还要继续努力。因为未来面临的问题就是：如何使美国本土文化与东方的古老智慧相融合?实现这个愿望，需要一大批既要掌握佛教智慧，又要了解西方文化思想的僧才。所以佛教离美国化佛教还有一段长路要走。

　　三、人间佛教在美国的践行

　　美国华人佛教的寺院占地面积都不是非常的大：原因之一，是因为美国的佛教寺院不是作为旅游景点面对公众，而是作为政府辅助机构，是一个安抚社会大众、慰藉人心的功能机构。美国的很多寺院虽然很小，承担的社会责任却很大，是一个聚集及传播正能量的地方。因此，美国的各个华人寺院运用佛法共修、文化传播、慈善救济等方式来体现人间佛教在净化人心、造福社会、弘扬佛法等方面起到的巨大作用。

　　以佛法修行来纯净社会人心在美国，有宗教信仰的人占到很大一个比例，因此星期天去宗教场所做礼拜、祈祷，是大部分有信仰人士的主要活动。佛教在传入美国之后，大部分寺院也入乡随俗，利用星期天举行禅坐、诵经、礼佛、拜忏等共修法会。而这些佛法的共修活动，是为了让社会大众经历了一个星期的喧嚣后，对过去一个星期做一个反思，使疲惫的心得到一个放松的机会。通过到寺院的佛法共修，起到净化心灵的作用，然后以一颗净化的心灵，良好的心态，再回到红尘中工作而不受世俗烦恼的干扰。星期天的佛法共修，是一个累积正能量的过程。因为一个具有正能量的人，可以影响周围的人一起具备正的能量。如同佛教中无尽灯的故事，以一盏光明之灯，点亮无数灯，无数灯又点无数灯，长久如此，灯灯光明相续，永无止尽。在美国有一本《心灵鸡汤》的书，也曾说到类似的故事：有一个人，每天早上遇见任何人，都会很热情地带着微笑与人打招呼。天天如此，后来就有人问他原因。他说，他希望他的微笑能在每天的开始给人带来好的心情，然后这些看到他微笑的人，也会把这好心情传播下去。一个传十个，十个传一百，一百就是一千，长久以往，无数人会因为一个微笑，能保持一天的好心情。

　　美国政府对宗教特别尊重的原因，就在于宗教在人的心灵方面能给与正面的能量。从某种意义上说，美国政府认为，宗教能够在人性方面给予政府和法律所不能有的正面效用。佛教的特色不仅是“诸恶莫作，众善奉行”，从“自净其意”这一点来讲，有别于其他宗教的“净心”作用。因此，在美国的汉传系统的佛教寺院，改变了某些中国佛教的传统，积极响应太虚大师与印顺导师的倡议，广开佛法“方便接引之门”，以人间佛教的“人本”精神，积极与美国文化相融合，发扬佛教的“净心”功能。现在，对于美国的佛教徒来说，参加佛法共修活动，成为了一种习惯。或许因为文化背景的差异，参加诵经拜忏等共修活动的是以华人信徒居多，而参加禅坐共修的倒是以非华人信徒居多。但无论是参加何种共修，佛法对美国人的影响在逐日增加，因为在很多的禅修活动中，已经有一些非佛教信徒参与进来。最为特殊的是，美国部队的军牧这一特殊的军种，也开始出现了专为军人服务的佛教僧人，而且享受正式军衔。其中，就有一位是北京中国佛学院毕业的法师。可见，佛教已经开始渗透到美国的各个阶层了。因此，某天在一个公共场合，突然有一个黑人小朋友上来跟法师合掌问候，不要觉得奇怪，只能代表佛教的传播没有分限，正如星云法师所说“佛法传遍五大洲，法水长流四大洋”一样。

　　以佛法的传播来培植“人间佛教”的种子文化传播也是当前美国的中国佛教徒正在积极努力的方向。佛教思想与文化的推广，不能只依靠各寺院每周日的共修法会而完成。佛教的国际化、现代化和普及化，最主要的还是要依靠佛教界国际性的学术与人才的交流。通过国际性的佛教学术和人才的交流，推广佛教的佛法文化。而美国的中国佛教寺院不仅肩负弘传中国佛教文化的责任，同时还要承担着古老中国文化的传播使命。中国佛教要面对世界，佛教文化传播是不可或缺的重要组成部分。因此，在美国的中国佛教寺院的法师，不仅带领大家举行共修活动，还定期举行弘法讲经活动。中国佛教寺院作为弘扬中国佛教文化的据点，常常从中国邀请不少学有长、修有为的大德高僧来美国弘法。有些弘法活动已成为一些寺院每年的固定节目。像洛杉矶法印寺的“佛法精进营”，每年都会从国内邀请一批年轻有为的法师，如圣凯法师(教授)，心澄法师，传义法师，宏度法师，耀正法师等一批学者型的法师来美国弘法讲经。除举行汉语系的佛教演讲外，法印寺还邀请一些美国本土在南传佛教出家、又与中国佛教关系密切的比丘来寺演讲与带领禅修，如菩提比丘。除了佛教文化的传播外，传播中国文化也是中国寺院的责任。许多华人寺院在周六或周日兴办中文学校以传播中国传统文化。在这些学校里，不仅可以看到华人的孩子，还可以看到很多不同肤色的美国小朋友在此学习中国文化。因此，在美国的中国寺院不仅承担着传播中国佛教文化的重任，同时也承接着传播中国传统文化的职责。通过传播中国文化，让这些未来世纪的主人认识中国，同时要牢记自己是“龙的传人”。

　　在寺院中学习中国传统文化，学习的不仅是中国文化，同时也受到佛法的熏陶，因为老师们会把中国的传统文化和佛教文化结合在一起，孩子们不仅了解了父辈的文化，也了解到了父辈的信仰。因为对父辈的敬仰，他们在未来可能变成中美文化和中美佛教文化的传播使者。法师们的努力传播是有收获的，现在美国的很多大学都有佛学社，都有固定的时间研读佛经或去寺院参与他们最喜欢的禅修和菩萨实践。如洛杉矶法印寺每年举办的“青少年佛法夏令营”就是由这一批美国本土或美国出生的华人青年来独立完成，他们自信、负责、认真，而且具有了佛法的慈悲喜舍精神，更重要的是他们还具备了一种使命感-----即传播佛法、弘扬佛法的使命感。因为他们在美国本土出生，接受的是美国教育，具有美国人的思维，由他们来承担佛教的弘传，相信一定会有事半功倍的效果。最早举办佛教夏令营的橙县护国寺的早期学员，因为从小收到了佛法的熏陶，对佛法的感情，已经延续到他们的下一代身上了。他们的子女成为了新的夏令营的学员，而他们自己则成为了护持子女学佛的“爱心父母”了。

　　慈善不仅是福德的培养，更是人间佛教的践行佛法不仅重视智慧的长养，也同样重视福德的培植。佛法的共修、文化的普及，这只能使人认识到佛法的超越性，而要使人认识佛法的普世性及济世性。这正是佛法常说的“以出世心入世”。文化有语言的障碍，佛法修行有宗教传统的差异，唯独慈善超越语言、宗教，且具有普世性。因此，美国的中国佛教寺院和组织积极参与美国本土和全球各地的各种赈灾救济活动，以实际行动展示佛教“无缘大慈、同体大悲”的慈悲济世精神。在世界各地危难之际，美国的佛教僧人展现出中国佛教“慈悲济世”的人间菩萨精神，发动众多佛弟子，筹集资金和物资为受难的大众分忧解难。因此，每年有很多寺院受到全美各地的众多政府或组织的表扬，这也是从佛教的悲田展示了佛教的魅力。

　　毋庸置疑，美国佛教慈济基金会是所有佛教团体中慈善做的最好。慈济在慈善救济方面有着严密的组织分工。推动“贫困户发放”、‘机构与个案关怀”、“欢喜来读书”、“奖学金计划”、“赠书计划”、“社区慈善事业补助金”、“免费电子报税服务”、“急难救助”、“国际赈灾”等专案。另外，慈济还定期探访老人、救济街头流浪汉、到监狱送温暖。在美国境内发生重大灾难时，慈济志工会迅速动员，深入灾区及灾难现场去关怀救济。慈济不仅给与财力、心灵上的救助，同时在医疗方面也落实“守护生命、守护健康、守护爱’的人本医疗理念，为低收入、无保险者免费看诊治疗。在有重大事件发生时，医疗医护人员都会配合救援行动，为民众提供紧急义诊服务。2007年，佛教慈济基金会美国总会正式加入了“全美急难救助志工组”(NVOAD)，并以成员身份参与赈灾策略与实际行动。当然，慈济基金会主要是以慈善救济为济世利生的人间菩萨行为主，所以它的组织严密，章程细致，不会一般的团体组织所能比拟。尽管佛教寺院的规模、组织不能与慈济基金会相比，但是每个佛教寺院或组织都在尽自己的力量在践行佛教的慈悲精神。虽说不能像慈济那样组织大规模的慈善救济、赈灾济贫等大的活动，但是凡有灾难发生之时，像募款、献血等也是极尽全力，不落人后。甚至在美国政府和民间所组织的一些济困扶贫的慈善会上，佛教也是不落人后，时常会得到美国各级政府机关和各级政府议员的表扬证书。佛教在慈善方面的努力，不仅是佛教慈悲精神的体现，更是通过慈善的践行，使得美国人民认识到佛教不是人们通常所认为的是远离世间、消极厌世的宗教。他们认识到，中国佛教是积极鼓励人们走入社会，以佛教的慈悲喜舍四无量心、四摄六度等菩萨行在人间广行菩萨道，以“弘法是家务，利生为事业”为标准，在利生事业中完成自我人格的升华，以及自我价值的体现。

　　在一个文化、语言背景截然不同的国度，佛教要打破只为本族群服务的局限性，就要融入到美国本土的社会中去。同样的要传播佛法，也是要走进美国的本土社会。这就要以“生活中融入佛法，而佛法又不离生活”的态度，将佛法推广到社会。这就要从佛教文化、佛教信仰、佛教的实践(慈善)等多个角度进行多方面的尝试。以印度佛教传入中国，经历过碰撞、融合，使印度佛教变成了中国传统文化不可缺少的组成部分的这个传承经验，中国佛教美国化只要经过中国佛教的传教士们的不懈努力，一定很快到来。事实证明，中国佛教大力提倡的“人间佛教”，就为中国佛教在美国的传播奠定了良好的基础。基于“人间佛教”的实践理念，中国佛教在美国，从佛法的修持、文化的传播，到佛教慈悲精神的践行，与美国各界广结善缘，让美国各界认识到慈悲、包容、智慧等人间佛教的菩萨精神。人间佛教已经在这块美丽的新大陆处处开花，虽然离结果收获的季节还有一段艰辛的路要走。

　　四、佛教在美国要克服的困难

　　佛教在美国的传播过程中，佛教的包容性、理论性、现实性，在一定的形式上占有优势。特别人间佛教的提倡，能吸引美国人的眼球，因为它适应美国人的根机。因此，人间佛教在美国是契理契机。尽管佛教具有某种优势，但是也必须要承认，在美国弘扬佛教的历程中，佛教界的弱势也显而易见。

　　第一、佛教最缺的是精通英文和佛法的人才。通过这么多年的努力，佛教的弘法人才应该不缺，但是真正能用英文完整地表述佛教的教理的人才非常缺少。这项人才的培养，佛教界引起重视，否则，若干年后，因为无法完整的传播佛法的精髓，佛教则很难被一批只会说英文的华人后代所接受。

　　第二、中国佛教在传播过程中，对美国文化背景的不了解，也一定程度上影响了佛教的传播。中国佛教的传播者在弘扬佛法时，极容易照搬中国佛教的传统方式传教，而没有根据美国的文化做出相应的调整。如，中国佛教的顶礼法师，美国的文化中就没有这一项。如果弘法者生搬硬套，极易造成美国人的反感。因此，在弘扬佛法的过程中，佛法传播者要对机说法，因材施教。

　　第三、需要确立正确的佛教美国本土化的概念。很多佛教徒认为“本土化”等于“说英文”，这是对本土化认识的严重不足。我认为本土化是集语言、文化、思维方式于一体。简而言之，就是除了佛教的经律论三藏变成美国本土语言外，更重要的要用美国人的思维方式，以美国的文化为背景，高度与美国的一切达成一致。既能保持佛教的教义、戒律不作更改，而又能建立以美国人的思维方式、且能适应美国人文化背景的一整套传播佛教的方法，是一项很艰巨的任务。因此，语言、教制、思维方式、文化背景都要能适应美国本土，才是真正的佛教本土化。

　　“人能弘道，非道弘人”，弘扬佛教的责任本在僧。在一个陌生的国度弘扬殊胜的佛法，要契理契机。弘扬佛法，要审时度势，顺应天时、地理、人文，做出相对应的、且能适应美国传播佛法的方法，以己之长，克彼之短，取人之长，克己之短，唯有这样，才能使美国的佛教成为真正意义上的“美国佛教”。

　　五、结 论

　　中国佛教传入美国的历史已经超过一百年了，因为很多原因，造成在美国的中国佛教一直是固守着华人这一领地，没有能向美国本土社会拓展。有时或许有某位法师能在美国的媒体杂志上为美国人所熟悉，但那只是法师的个人人格魅力。佛教要得到美国人的承认和接受，只有打破区域性，落实中国佛教界所提出的“践行人间佛教”的精神，进入到美国本土社会，成为美国文化的组成部分。宗教是社会一部分，不能离群索居。同样的，佛教也不能独居，因为独居意味着脱离社会，只有融入社会，成为一份子，佛教才能融入美国人的生活。就如同保持一滴海水不干的最好办法，就是让一滴海水融入大海。人间佛教是中国佛教走入美国社会的一剂良方，文化的推广，佛法的共修、禅修，慈善救济的开展，都是中国佛教接近美国社会、走进美国本土社会的方便法门。因此，美国的佛弟子们，都肩负着“践行人间佛教”、推广中国佛教美国本土化的责任。但是，要更好的落实人间佛教，首先要克服一些践行人间佛教的障碍，譬如语言、文化、人才短缺等一系列问题。相信，通过中国佛教的佛弟子在美国坚定不移的落实人间佛教的精神，终有一天，佛教会实现美国本土化。