慈悲喜舍是世间法通向出世间法的桥梁[转帖]返回

　　传统佛教有一句话叫四无量心﹙四梵住﹚，是修止观的基础，修出入息念的基础。六根触境，若没有慈悲喜舍的作意，就一定是贪、瞋、痴、慢、疑，你一天到晚跟人家对立，你会起烦恼的，你的睡眠品质要改善，打坐要进入状况很困难的，你说你只有修止观，而不修慈悲喜舍，是不得要领的。

　　慈悲喜舍是修止观的基础，不但是基础，而且是非常重要的基础，没有修慈悲喜舍，你要破我见﹙断身见﹚是极度困难的。因为身见最大的特征，就是分彼此，你是你，我是我，这是我的，这不是我的，经常在是我，不是我的见解、思考上作反应，有这样的反应，就是没有慈悲喜舍，就不可能断身见﹙我见﹚。

　　为什么要说慈悲喜舍，而不说直接去看无常、苦、无我，看法印作意﹙如理作意﹚，因为这较不容易看到，但慈悲喜舍是符合人类的特性。

　　我们常说人之所以像人，是因为他有慈悲心、有惭愧心、有想要修行的心。惭：就是觉得自己不够慈悲。愧：是从别人眼中感觉自己不够慈悲、所以用别人的眼睛来看自己，感觉自己对人不够慈悲、善良、对苦不够承担，这样叫惭愧，有惭愧才会想要修行。所以;慈悲心是一种动力，因为慈悲心会让我们生起惭愧心，而惭愧心会让我们生起想要修行的心。

　　不然，我们为什么要慈悲，为什么要修行，都与惭愧心有关。惭愧心，要由慈悲心来，没有慈悲心，就不可能有真正的惭愧心。惭愧自己不能够对人家好，对别人不够柔软，这样才叫惭愧。有这个慈悲喜舍的修行，识才能过滤。

　　慈悲喜舍，是针对我们的粗烦恼，克服我们的悭吝与嫉妒，粗烦恼若不能降伏，大我慢就没有办法消除慈：就是说：我们很自然会想要对别人好，帮助别人减少他的粗烦恼，帮助人家修行﹙法施、财施、无畏施﹚，这就是慈心作意。不但能慈心作意，又能培养十波罗蜜的美德，清静的性地﹙个性﹚。

　　修行不只是要改变我们的知识，更重要的是要改变我们的个性与心行﹙习气﹚，修行以后，个性都没有改变，只是观念改而已，那不是在修行。讲话的态度都没有变，不够柔软，对人不能微笑，那不是修行，你脑海中记很多经典，甚至开口闭口都是经典，好象很有知识，那不是修行。修行是在讲话中，眼睛是如何看待人，眼睛有瞪人否?有攻击性否?有杀意?听话的时候，有用慈悲喜舍的眼神去看对方否?我们是用这样来说，你有没有修行。若不能把这个基本的做好，通通是假的。

　　悲心的意思，是我们没有办法，看到众生在受苦，而我们不觉得苦，这就是人性。人性就是没有办法，看到众生的苦，而自己不苦。

　　喜：无条件的正面对待，无论对方对我们有多不好，我们都要感谢，感谢对方有节制，没有对我们更不好;人家对我们好，我们也要感谢，因为他可以不用对我们这么好。所以人家对我们不好，我们要感谢，人家对我们好，我们更要感谢。

　　喜：就是你要很坚定的做下去，同款的月亮、星星、云彩，每个人所欣赏的角度，都会有所不同。同样的境界，每个人都会有不同的心情展现，看彩虹，要站在42度角，才能看得到它，你若不站在42度角，你就看不到彩虹。每一个境界里面，都有一道彩虹在里面，那叫喜心作意。灵活取角：你没有办法更好，现在就是最好。对一个修行人来说，每一个当下都是最好，这样坚定做下去就是喜心作意。

　　一个人之所以不会微笑，是因为他觉得世间欠他。一个人能不能微笑很重要。远山含笑，我们笑，境界跟着我们笑，我们不笑，境界也跟着我们不笑，我们笑，世间跟着我们笑。所谓，我见青山多妩媚，谅青山见我亦如是。

　　目键连尊者，看到地狱道的众生肚破肠流，仍然能微笑，这是一种最寂静、最轻松的心情迥向。境界已经够糟糕了，我们要以最寂静、最自然的心来迥向。如同慈悲也是一种最自然的流露，因为你没有办法看到别人在受苦时，你没有感觉。

　　有一天你若涅盘、寂静、就像是太阳光那样，自然的照射，不是为谁在照射，慈悲本身是无所求，自然流露却不为谁。

　　舍：对境如镜，对待每一个境界，都要看成一面镜子，要有这种联想的能力。从这个镜子看到我们内心的不平衡，从境界里面照见五蕴皆空﹙照见五蕴无常、苦、无我﹚，看到境界的当下就看到五蕴皆空，因为你是一面镜子。

　　无法见到五蕴皆空，识就过滤不清净，识不清净，就会造成名色﹙身心﹚的余毒：贪、瞋、痴、慢、疑，对人、对自己、对真理不信任。为什么不相信呢?因为他不曾真正对人慈悲过，不曾真正有过慈悲喜舍的体验，所以他不相信。

　　舍心作意很重要是要在异中求同。世间是螳螂捕蝉，黄雀在后，世间是种种三角关系，你若看不清楚世间，你就会因此计较。佛教不说谁是谁非，而是要计较自己有没有贪、瞋、痴，若不肯断世间思惟，就永远走不出三角关系。

　　慈悲是一种永远都觉得自己的柔软不够，永远都有一种惭愧心，但是惭愧又要来自于面对，又要能接受自己。世间本来就很有限，最起码要做到不害，柔软对待，能承担就帮忙承担，每一个人都没有资格对别人不好，对别人粗涩。

　　放下世间人相、我相的标准，一切为了离苦。安住当下，无所求，一切归零，重新来过。过去已经过去，从当下起，如何对待?不能慈悲时，要懂得离境，离境是为了给彼此空间，有空间才有回旋的余地，才能重新来过。

　　慈悲喜舍与戒定慧慈悲喜舍包含了戒、定、慧。

　　戒的意思就是说，我们明知道这件事情，做下去对互相都有帮助而没有坏处，我们才去做。我们不要去做一些令我们产生烦恼，造成我们痛苦、不快乐的事。除非你是要做地藏王菩萨，明知是火坑，明知痛苦，仍然要去。明知山有虎，偏向虎山行。这还情有可原，若真的是这样，你真的走下去，你也会较甘愿，对苦也较愿意承担。

　　戒不只是说，避免做一些让我们不能欢喜、快乐的事，还要积极的去做一些让彼此快乐的事，这种快乐不是一般人所说的那种短暂的快乐，而是会让我们很欢喜，持久又安稳的快乐、行善、做好事，会让我们快乐，会让我们有一种特殊的感觉。做坏事我们会没有欢喜心，顶多是窃喜说：对方被我害到了，这不义之财被我赚到了，但不能持久。因为你赚到了，还想再赚;你害了人家，你也会不安，因为别人也能害你，这个世间害人的心是很恐怖的。你有害人之心，就会与有害人之心的人在一起。一个有慈悲心的人，自然会与有慈悲心的人相吸。俗语说：物以类聚，这就是慈悲喜舍戒的意义。它很微妙的创造另一种清净的世界。

　　为什么慈悲喜舍能得定呢?

　　慈啊!就像大地，它有一种承担，愿意去承担彼此的苦，众生的苦。比如说：我们遇到苦，就深深的吸一口气，把苦吸进去，配合呼吸把苦吸进去，去感觉那个苦是什么，已经是苦了，就不要再增加那个苦，而帮忙承担，这就是慈，肯去承担，所以我们的心会清静，心很清静就会和禅定的三禅相应。

　　注意力都放在慈，说：苦总要有人承担，你会转念，他今日之所以对我不好，是因为他感觉世间对他不好。今天刚好让我们遇到，我们要去承担世间对他不好的苦。当这个承担的注意力跑出来的时候，心就这样静下来、收摄于清静，我们的心会很清静无染。

　　无论众生有什么苦，我们都会愿意帮忙承担，无论别人对我多不好，我们都能够承担，都能够去看到他之所以这样，是因为他很苦，他不快乐，他感觉世间对他不够好。既然这样，我们就应该帮忙承担，让他觉得这个世间，还有人愿意帮忙承担他的苦。还有人不因为这样，而对他不好，这是慈作意。这个慈作意能引发心地的清静、收摄，类似三禅的定力。

　　悲心像水，能让我们心地广大，无碍无分，无碍无分的意思是，看到众生的苦，就像是自己在受苦一样，看到自己的苦，也等于看到众生的苦一样，当我们在受苦时，我们很难让别人快乐，我们看到别人受苦时，我们也很难欢喜，所以我们很难分别说，这是你的苦，我的苦。我的苦就是众生的苦，众生的苦就是我的苦，世间的痛苦，就是你的痛苦，你的痛苦就是世间的痛苦、不分啊!

　　看到世间的苦时，就感觉苦不分彼此，心就会开起来，心地就会变大，就会有一种什么都无碍的感觉。一直去注意苦不分彼此。你的苦我见到了，我不能没有感觉;我的苦别人见到了也很难没有感觉。我们若不能笑，别人见了也很难微笑，别人若不能微笑，我们见到了也很难微笑，这世间的苦都在互相迥向。面对苦，我们会有一种悲心升上来，不会想要再去增加彼此的苦。

　　所以无论遇到什么，我们都不会产生冲突，心就会开，这就是无色界的一种空无边处作意，空无边处的无色界定。

　　喜心作意：注意力若放在喜作意，就没有怨、嫌弃，对事情能够灵活取角。看事情的角度，会想说，遇到好的事情不敢得意忘形，因为我们知道那是一种无常。遇到不好的事情，对我们也是一种考验，而且觉得这个不好也是世间整个的现象。我们住在这世间，就要去承担接受，从不好的境界当中，我们也能学习到很多东西，这就是喜心作意，喜心作意就能触到无色界的识无边处。识无边处就是，真的感觉心不分你我，那个时候就能进入，无色界的识无边处，心开了，识就无边。

　　舍心作意：比前面的慈悲喜更强，更不分你我，不分内外。看到世间，我们真正能让自己快乐，我们就能给别人快乐，自己能微笑，世间就跟着自己微笑，我们的心能静，世间就跟着寂静。看到世间没有什么好争的，就会无怼、无诤。无怼无诤就是说，我争到，你损失，对我也没有什么好处，你争到、我损失，对你也没什么好处，慢慢的去看到，真正对我好的事情，就是对你好，真正对你好的事情，也能够对我好，那才是真正的好，要不然那个好都是假的，那种好都会有一种对立，有相对性、有争，有争就不会快乐，所以舍心作意，就会进入无所有处定。

　　我们若不能慈悲喜舍，就不得不选择贪、瞋、痴、慢、疑，心若放在慈悲喜舍，就不会有不安，﹙要有定力，最基本的就是不能有不安﹚，心有不安就很难打坐。你白天没有慈悲喜舍的心，晚上要打坐就很困难。我们会想到我们怨恨别人，别人也在怨恨我们，一想到别人也在怨恨我们，你说你的心要静下来很困难的。我们若住在充满慈悲喜舍里面，打坐时，都会感觉有护法神的保护，要不然越静越危险，你很自然就会胡思乱想。慈悲喜舍是一种保护自己，若没有慈悲喜舍要勉强静下来打坐，那不太容易。有戒、有定，我们的智能就容易开展﹙因此慈悲喜舍能帮助我们开展智能﹚。

　　什么叫智能?佛教所讲的智能是有看破、看透，把世间的苦看得透透彻彻，看到世间为什么没有快乐，而有苦，能让世间少苦，就是智能。

　　世间有什么苦，苦包括生老病死苦，喜欢的人不能在一起，不喜欢的人却偏偏碰在一起，这是苦。所求的东西得不到也是苦，认为色身是我、我的，用我、我所与人对立，这也是苦。无常变异也是苦。若再讲深一点的，就是所有的欲望都是苦。我们没有办法在当下得到快乐，就是苦。当下不能坐着不动，心不能集中就是苦，身心不能不动就是苦。

　　佛教所说的身心不能不动，讲话讲到一半被切断，刚要说话时，对方却说他要走了，这也是苦。每一个动作的变化都是苦。你若觉得当下很好，你又为什么要动，你要动是因为你觉得苦，觉得不舒服，睡觉睡到一半起来上厕所也是苦，早上被闹钟吵醒也是苦，起床很赶时间，上班遇到塞车也是苦，你不觉得苦，那是因为你身心粗重，所以你不觉得苦。那已经这么苦了要怎么办，你说，那么苦那我用怨恨心来对待。

　　那样会更苦，我们若能说这些苦就是我想要的，意思是说，你已经遇上了，你离不开这些境界，所以这些苦就是我们要的，你非要不可。你若不想要，要有能力离境，而且是心甘情愿的离，没有能力离境，就要欢喜接受。不能更好，现在就是最好，境界已经够糟糕了，不能再苦上加苦，这就是智能。

　　慈悲喜舍的另一个涵意，感情若不能无条件就会苦，想爱又爱不着，爱到了却又黏着都是苦。如何处理感情问题，除非把感情转为慈悲喜舍。感情若不能转为慈悲喜舍，就表示它是有条件的，只要是有条件的，它就很容易变化。当条件变化时，我们会有恐惧不安、痛苦，我们把它转为慈悲，能做多少就做多少，对方如何对待是对方的事，他不能慈悲他也苦，我们不能慈悲，我们也苦。所以我们只能选择慈悲喜舍，若不能慈悲就要离开境界，若不能离开就要选择慈悲喜舍、欢喜接受。