寬運：人間佛教的理想與實踐──喜悅人生.自在生命返回

　　寬 運

　　前 言

　　古往今來，佛法重在人間。佛陀於世間應化示現八相成道，以人間為選擇，托胎、降生、出家、降魔、成道、說法、示寂，即是最好的說明。唐.裴休在其所撰《圓覺經疏序》中寫道：「諸天正樂，修羅方瞋，鬼神沉幽囚之苦，畜生懷獝狖之悲，其能整心慮趣菩提者，唯人道為能。」可見，人是最殊勝的。十法界中，佛陀以人道為主要說法之地，可以說是根據人類現實生活而給予的相應法理，所以佛教應該是最適合人生、而且是為人生而設的。佛陀在人間以身作則，其實就是人間佛教的一種最佳典型。

　　從佛教發展史及傳播情況來看，無論是在印度還是在中國，無論是小乘還是大乘，其各個宗派、歷代祖師，所講的教理及闡發的妙義，最基本的都是從人自身做起;儘管大、小乘經典，妙義各有不同，各個宗派的思想亦各有側重，但在「做人」這一方面基本上是一致的。做人是基礎，修行離不開人乘。

　　佛教在唐朝時候形成的八大宗派，就是各祖師依據佛典義理而創立的，從不同角度各有發揮，成為中國特色的佛教，特別與傳統的儒家相結合。儒家就是講如何做人：孝養父母、恭敬師長、尊老愛幼、憐貧濟苦，以實現淑世利民、淨化國土的目的。

　　發展至近代20世紀初，太虛大師提出「人生佛教」的理念，他認為：「佛教的本質，是平實切近而適合現實人生的，不可以中國流傳的習俗習慣來誤會佛教是玄虛而渺茫的;於人類現實生活中瞭解實踐，合理化，道德化，就是佛教。」可以說，這是他人生佛教思想的總概括。他在《人生佛教之目的》中分四層來闡明佛教的目的與效果，即：一、人生改善，二、後世增勝，三、生死解脫，四、法界圓明。

　　此即說明了「人生佛教」的價值觀所在，太虛大師認為人們通過修行五戒、十善來改善自己的人生觀和日常生活，如果通過佛教思想理念改善了人們的日常生活和人生觀，這就是「人生改善」;人生改善成功後，進一步就是對後世的增勝，換句話說，唯有改善了現世的人生，才能令未來後世增勝，因為現世與後世是因果關係，改善了現世的因才能有後世增勝的果;而人們修學佛法的最終目的在於解決「生死」問題，如果不能徹底解決生死問題，仍然要輪迴於三界，所以「人生佛教」仍然包含有「生死解脫」的含義在內，生死解脫也是「人生佛教」的關鍵;雖然了脫生死，如果不能成就佛道，仍然不是最究竟的，唯有體悟到諸法自性本空，才能認識到諸法實相，成就「法界圓明」。

　　所以，四個層次中，最重要的是第一步「人生改善」，只有做好了第一步，才能逐步提升，最終達至究竟的「法界圓明」。所以他說：「這四種，大概言之，通常五乘中之人乘，即此中第一人生改善;天乘即通第二後世增勝;至於二乘，則綜合前二加上生死解脫之第三種;大乘又可綜合前三而加上第四法界圓明。不過中國向來所重，大概為偏重於此中第二及第三，即淺近的求後世勝進，高尚的求生死解脫。」(《人生佛教開題》)

　　太虛大師有一本書名為《人乘正法論》，系統地講述「人乘」的殊勝。另外還專門把《十善業道經》提出來，說《十善業道經》就是人生佛教的綱領。《十善業道經》就是講做人，講五戒十善、明因識果，在這個基礎上還要發菩薩心、修菩薩行、趣入佛果，故《十善業道經》是一部奉行人生佛教的寶典。

　　由此可見，太虛大師「人生佛教」思想的內涵主要體現在對「人生」的關注上，超越了傳統佛教思想只重視「出世」的思想，而更加重視佛教「入世」的精神。他把自己的一生獻給了振興佛教、建設新佛教文化的事業，為中國佛教的發展鞠躬盡瘁，死而後已。他曾有一首著名的偈頌說：「仰止唯佛陀，完成在人格;人成即佛成，是名真現實。」在這首偈頌中，非常明確地表達出他對「人格」以及人生價值的重視，把做人的標準確提升到成佛的標準上。因此，太虛大師「人生佛教」的內涵總括地說就是——人成即佛成。

　　其後，經過了將近半個多世紀的發展，由太虛大師首倡的「人生佛教」，已逐漸演化為「人間佛教」，然其二者有同有異：同者，重視修行以人道為關鍵;不同者，「人生佛教」注重個體與解脫;「人間佛教」注重的是整體與和合、幸福。「人間佛教」思想不僅是理論上的宣導，而是佛教思想入世化、生活化的進一步落實。

　　一、人生佛教的發展歷程與根本理念

　　太虛大師指出：「現代的人間之思想生活，雖各民族各有其特殊之處，然以世界交通之故，已成為普遍之世界文化者，則為三事：一、現實的人生化，二、證據的科學化，三、組織的群眾化。」於是，他乃依此三事而整理出他的「人生佛教」。第一、「佛法雖普為一切有情類，而以適應現代之文化故，當以『人類』為中心而施設契時機之佛學。」也就是說，現代佛教，當以「人」為主要對象。第二、「今以適應現代人生之組織的群眾化故，當以大悲大智普為群眾之大乘法為中心而施設契時機之佛學。」

　　太虛大師認為佛學之兩大原則：一是契真理，二是契時機。他說：「非契真理則失佛學之體，非協時機則失佛學之用。」可見，「人間佛教」必須符合現今世界的表現形式，並且它是大乘佛法的一種發展形式。

　　若從歷史上看，整個佛教發展過程，其實就是一個契理契機的過程。就佛陀親證的方面來說，可稱為「證法」，就佛陀對眾生所說之法而言，則稱為「教法」;前者是契理，後者是契機。佛陀在世的時候，佛就是「法本」，佛以其所證之法，為眾生應機而宣說。佛陀自稱：「吾從成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。」佛滅度後，佛弟子結集佛在世時所說之法，而流傳於世，後人稱之為「佛教」。後經數百年延綿分流為各種部派;而各部派之間的分爭，其中主要的焦點，即是教理在實施過程中的一些分歧和差別。佛教的第一次結集是為了比丘是否持金銀戒而發生的。這裡就隱含著契機的問題。因在不同的區域為方便起見戒律可有所開遮。再如在原始佛教時期，只有迦葉、阿難等綜合整理為《阿含經》。後為破斥有見，抉擇各派教義。龍樹以般若義造《大智度論》、《中論》等，自後學人又以不得其中真義而起紛爭，至八、九百年無著菩薩又著《瑜伽論》。佛法傳入中國後，隨著時代不斷前進。

　　太虛大師指出，他之所以要提出「人生佛教」的理念，乃因為茍非如此，則佛法必將斷絕：「印度佛法流傳……大小乘之紛爭，仍日盛不已，因再無綜合之研究及全面之整理者，故漸由紛爭而至於滅亡。至佛法流傳之地，則錫蘭有佛音之綜合整理，中國有天臺智者、賢首法藏等之綜合整理，西藏則有著《菩提道次第論》之宗喀巴為之綜合整理，此皆一方根據佛法真理，一方適應時代機宜，以綜合整理而能昌行一方域者也。時至今日，則須依於全部佛陀真理而適應全世界人類時機，更抉擇以前各時域佛法中之精要，綜合而整理之，故有『人生佛教』之集說。」

　　二、人間佛教之必要性

　　印度佛教傳至中國後，雖然被稱為「大乘佛教」。但事實上，大乘佛教似乎並未真正達到「上求下化」的目的，並沒有真正為社會服務，更沒有完全溶入社會生活中。在佛教傳入之前，中國已有教人修身、齊家、治學的儒教，與祭天、祀鬼、求長生不老、白日飛升的道教，其後大乘佛教雖然能在中國發揚弘傳，但在社會生活中，由於傳統儒家思想在一般民眾心中已根深締固;所以佛教在某種程度上，只能附屬於當時的主流思想而存在。如禪宗、天臺、賢首等不得不夾雜著儒家的玄學思想;而最能適應一般民眾的習俗與宗教心態的，則是淨土宗、密宗中度亡及趨吉避凶，乃至是祈福消災的部分。

　　所以中國的大乘佛法，其實並沒有以正統的佛教正見，投入世間，為社會、為人民服務。直至民國初年，太虛大師因而提出「人生佛教」亦即「人間佛教」的理念，佛教才真正開始走入人群。

　　發展至近代，已故中國佛教協會會長趙樸初老居士早年即曾親近太虛大師;大師臨終前將自己新編好的《人生佛教》送給樸老，並對他說：「這本書，經過多年編輯，現在才成功，我把它交給你，希望你好好學習，好好弘揚。」親自囑託他，要繼承和完成自己的「人間佛教」遺願。由此樸老1983年，在中國佛教協會第四屆理事會上，作《中國佛教協會成立三十周年》的報告時，提出把「人間佛教」思想作為中國佛教協會的指導方針──將「人間佛教」思想的基本內容，概括為五戒十善、四攝六度，並且發展成為關懷社會、淨化社會的理念。

　　趙樸初老居士說：「我們提倡人間佛教的思想，就要奉行五戒十善以淨化自己，廣播四攝、六度以利益人群，就會自覺地以實現人間淨土為己任，為社會主義現代化建設這一莊嚴國土、利樂有情的崇高事業貢獻自己的光和熱。」他給「人間佛教」的定義是：「上求佛道，下化眾生，莊嚴國土，利樂有情。」

　　在今天看來，繼承「人間佛教」思想並發揚光大者，兩岸四地高僧大德不乏其人，本著「無緣大慈」、「同體大悲」的精神，從事扶貧、安老、教育、醫療、救濟等社會福利工作，服務社會、服務大眾，為佛教慈善及文化教育事業，做了大量的建設。

　　三、人間佛教與當今世界

　　佛教作為和平的宗教理應為人類的和平做出貢獻。誠如太虛大師所說：「世界三大宗教，以佛教教義博大精深，最適合人類實際生活之道德，足以補科學之偏，息戰爭之禍，以維持世界的永久和平與幸福。」在太虛大師看來世界三大宗教中，唯佛教思想宣導和平、慈悲的精神，認為佛教應當積極推行「人生佛教」。他明確指出，佛教是實踐的宗教，而不是理論的宗教。他說：「在人類生活中，做到一切思想行為漸漸合理，這就是了解了佛教，也就是實行了佛教。因為佛陀教人持戒修善，息滅煩惱，就在使人類的生活合理化。人類生活中可共同通行之道，便是道德;互相欺詐、淫亂、爭奪、殺害，皆是不道德的行為。佛法切實的指導改進，使其互相推誠、仁愛、謙讓、扶助，這就是學佛的初步。」

　　我們都知道，現今的社會是由群體組織而成的，因此，想要在這團體生存立足並受到重視，就必須為人民謀福利，唯有滿足了大眾的利益，才能得到社會各界的肯定與認同。所以佛法必須適合當今社會世道人心的需要。過去社會的人似乎較重視「生存」，當今世界的人生首要是重視「發展」，因此，太虛提出：以適應現代之現實的人生化故;當以「求人類生存發達」為中心而施設契時機之佛學，是為人生佛學之第一義。第二，當今世界群體之間聯繫越來越強，個人的活動是和團體不可分。偌大的地球還有地球村之說。強調遠離群體的個體解脫，已不再受到尊重。人們需要的是利益大眾的實踐與行為。要在服務大眾中得到解脫，只有大乘佛法的大悲和大智，和慈悲喜捨四無量心的精神。「當以大悲大智普為群眾之大乘法為中心而施設契時機之佛學，是為人生佛學之第二義。」

　　第三，當今世界是以科學為導向，其主要特點是重分析、重驗證、重理據。佛教中的「天」、「鬼」思想本不是佛法的主流，是長期以來傳統文化的產物。對這些科學暫不能驗證的部分可存而不論。美滿幸福人生的願望，可以說，是世間所有有情眾生的共同追求。據此，佛教可從現實人生出發，以苦、集、滅、道等道理，以洗滌現實生活中一切痛苦及其產生的原因;並使佛教更人生化、更科學化、更大眾化，如此，世人對佛教的鬼神迷信的誤解，自然就失了其生存的土壤。並在此進一步完成圓滿正覺的實現。

　　四、如何實現「喜悅人生、自在生命」

　　人在世間所追求的無非是幸福美滿的人生，那麼，如何才是美滿幸福的人生?太虛大師曾對佛教的人生觀作了精闢的解釋，在其《人生的佛教》中說：狹義說，是人類整個的生活;廣義說，「人」是人類，「生」是九法界的眾生。人類是九法界一切眾生的中樞，一念向下便為四惡趣等，一念向上便為天及三乘等，故人類可為九法界眾生的總代表，也就是九法界眾生的轉悷點。

　　在這裡太虛大師明確說明了「人」是人類，「生」是眾生，認為人類是一切法界眾生的總代表。當我們的一念向惡時便為四惡趣的眾生，如果一念向善時便為天及三乘的聖道。作為一個修學佛法的人來說人道最難得，所以經中說「人身難得」、「佛法難聞」;正如印光大師所言：「每憶經云，人身難得，中國難生，佛法難遇，信心難生。四者幸備，尤當努力。」說明了人身難得與人間之可貴與關注「人生」對修學佛法的重要意義，而這也是太虛大師宣導「人生佛教」的意義所在。因此，我們今日既得人身，又能喜聞佛法，當生感恩之心，難得之想，立足於當下，把握今生，努力精進，開啟智慧，淨除煩惱，從而獲得喜悅人生，自在生命，終證無上菩提。

　　太虛大師通過對佛法的精研，深刻的認識到佛陀出世說法的本意所在，為度一切眾生出離生死。而九法界眾生下四趣業力深重不能修行，上四趣福報太大不知修道，唯有「人趣」處中，知苦知樂有進趣之心上升可達佛果。世間雖是苦樂參半，但畢竟仍是苦多樂少;有所謂三苦、八苦，乃至是無量諸苦。因此，唯有對人生之苦有深刻之體會，才能生起真正的出離心。

　　所以太虛大師勸誡人們：「如果發心學佛，先須立志做人，三皈四維淑世，八德十善嚴身。」三皈，就是要皈依三寶;四維，就是要懂得禮、義、廉、恥;八德就是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥;十善就是身三「不殺、不盜、不邪淫」，口四「不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口」，意三「不貪、不瞋、不癡」。這個做人的標準，無形中把佛教的道德與儒家的道德融合在一起了。這是建立道德人格的基本要求。

　　因此人生的幸福與否，不在於貧富貴賤，而是在於能否體認生命的價值與意義;所以貧窮不一定是痛苦，而富裕亦未必一定幸福。然而幸福美滿的人生，卻是世間一切有情眾生的共同願望與追求，那麼，佛教作為化世導俗的宗教，除了有「共世間」的功能與作用，就更須有其「不共世間」的內涵與特質，也就是說：

　　1、人間佛教既要提倡佛教的入世性，同時也必須宣導其出世性，也就是神聖性與超越性;佛教要轉化世間，而不要被世間所轉。因為眾生擺脫不了「趨利避害」的習性，因此佛教提倡的是一種超越性的生命形態，教導眾生超越狹隘的、個人的、小集團的利益，以「忘我」的精神以「大利」全民族、「大利」一切眾生為目的——唯有獲得真正的大利，才能成就「喜悅人生、自在生命」的基礎。

　　2、出世性即神聖性、超越性的獲得，需要長期的外在磨練與內在提升，不可能一躍而蹴，但可從生活中的一點一滴做起：比如說，一般人「貪」，我「不貪」;一般人「吝嗇」，我「不吝嗇」;一般人「趨小利」，我「不趨小利」;一般人「懷疑別人」，我「不懷疑別人」等等;只有逐漸養成超越的精神，才能感染別人、教化別人;從客觀上講，自己才能正確地、好好的做人、做事，才能成就更高尚的道德與人格——心靈提升，人際和諧，才會有「喜悅人生、自在生命」的結果。

　　3、「欲」是生命的源動力，但過多的欲望，就會變成「貪欲」，就會對生命造成損害;可是，一般人往往在損害發生後才明白;因此如何控制「貪欲」，就需要智慧，這也是自我磨練的結果——將「欲」控制於可控的範圍之內，才能獲得「喜悅人生、自在生命」。

　　4、超越性的培養，還要從守戒律做起;民國初年的弘一大師提出「不二過」、「律自己」，終身嚴持戒律;守戒律看似在「束縛」自己，而事實上卻能保護我們的法身、慧命，我們會從中獲得安樂、大樂;這種持戒的德行，無形中就會影響到身邊的其他人，從而攝服他們、感化他們;與此同時，我們不能過於隨順世俗，要能堅忍，要忍耐源於自己阿賴耶識中的種種欲求，要有「大丈夫」的胸襟、氣度，要有大丈夫的所想、所為，如此，我們的道德、人格才能挺立，如此佛教才會有希望、才會有光輝的前景——嚴持戒律，人格高尚，才能獲得「喜悅人生、自在生命」。

　　5、普賢菩薩「十大願王」之「恆順眾生」，就是一種方便智慧，其前提是「利益眾生」、「化導眾生」;要成就真正利他的菩薩行，就先要使眾生有「被恆順」的適意與愉悅，但這只是方便，待時機成熟，就要引導眾生袪惡修善，往上提升，不能只停留在原地——人心向善，社會和諧，才能獲得「喜悅人生、自在生命」。

　　6、一般人內心富足，先從身體富足開始;「身體富足」會有快感、舒適感，但並不持久;精神富足才會有更大的幸福感，而信仰堅定的精神富足，幸福感就會更強——內心富足、信仰堅定，才能獲得「喜悅人生、自在生命」。

　　由此可見，生命最大的喜悅就是人生得以改善──「後世增勝」固然是人生改善;「了生脫死」更是人生改善;「法界圓明」就是人生最大的改善。諺語說，人生最大的喜悅，並不因為我們得到的多，而是因為我們計較的少;我們追求的不是物質的享受，而是精神的充實與富足;我們不要向外追逐，而是要往內觀照;我們要懂得謙虛、慚愧，更要懂得感恩、惜福，如此的話，生命自然會更自在，人生自然會更喜悅。

　　五、人間佛教的社會功能

　　因此人間佛教最基本的社會功能，在於加強社會道德倫理的建設，以維持社會的平衡發展。中華民族歷來特重道德倫理，尤其是儒家的思想。儒家的倫理是一種上下倫理，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，完全是一種服從的關係。而佛教的倫理是建築在眾生平等的基礎上;佛陀坦白地告訴我們：「我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」佛與眾生在佛性上，沒有絲毫的差別。只是佛已覺悟，具解脫智慧，而眾生在迷，被無明煩惱所障覆;但每一個眾生都具成佛的可能性，都是未來佛，只因業力的緣故而在六道中扮演不同的角色。其實，大乘佛法的精神所強調的是入世修行，所謂「以出世精神，做入世事業」，因此一切有情眾生都是大乘修行的助緣，而世間即是大乘行者的修行道場。

　　佛陀說過：「人為天善處，良友為善利，出家為善業，有漏盡無漏。比丘當知：三十三天著於五欲，彼以人間為善趣，於如來法得出家為善利而得三達。所以然者，諸佛世尊皆出人間，非由天而得也。」(《增壹阿含經》卷二六《等見品》)此南瞻部洲正是諸佛成就的道場。眾生的三毒煩惱成就了行者利他的菩薩行。由於利他、覺他而成就菩薩道，因此，應該報答眾生的大恩。因此而有「上報四重恩，下濟三塗苦」的報恩思想：對父母要行孝;對師長要恭敬;對眾生要慈憫;對國土、國王要感恩;這不是一種上下倫理，而是一種平等報恩的思想。

　　由於大乘佛法的菩薩道，認為在利他的過程中能使自己得到解脫，因此對眾生時刻心懷感恩之情;這種報眾生恩的觀念，在社會活動中，無疑就成為社會慈善福利事業的指導思想。大乘佛法的菩薩精神在社會活動中，對一切眾生伸出慈愛、憐憫之手，以慈悲之念，拔苦予樂，令貧困者得救濟、令苦惱者得解脫。人間佛教在社會中所展現的這種功能，顯然受到更多的人信受與敬仰。並感動他們一起來仿傚、來實踐。現時社會生活的節奏與步伐，都在急速地轉變，傳統佛教的弘傳方式，如誦經、禮拜、打坐等，可能已不適合大多數人。人間佛教的入世關懷與傳統佛教的形式相比，似乎更適合於當今世界人心的需求。

　　正如太虛大師所說：「今倡人生佛教，旨在從現實人生為基礎，改善之，淨化之，以實踐人乘行果，而圓解佛法真理，引發大菩提心，學修菩薩勝行，而隱攝天乘二乘在菩薩中，直達法界圓明之極果。」

　　佛陀教人持五戒、修十善，目的就是為了消除眾生的痛苦，息滅他們內心的煩惱，並且使人類的生活更和諧、更合理化。這種合理化的生活是沒有殺、盜、淫、妄的，亦不會有因這些過錯而帶的種種痛苦與不幸。這就是社會所公認的倫理道德。人間佛教切實的指導我們改進生活的態度與素質，使我們互相謙讓、真誠、扶助、同情、仁慈、友愛、這就是人間佛教初步理想的實現。學佛，並不一定要遠離社會人群，如能在社會生活中時時以佛法為軌範，這才是真正的學佛。人間佛教的內涵亦即在此。我們應依佛陀的教法，在社會生活中把一切思想行為合理化、道德化;發心、發願也由獨善其身漸漸向上發展為關愛、悲憫一切眾生，由學菩薩以至成佛，這才是人生最大的價值與意義。

　　結 語

　　「人間佛教」思想，可以說，是今天中國佛教發展的指導方針，也是佛教在中國發展的必然階段;中國是大乘佛教的發祥地，而「人間佛教」是大乘佛教精神的具體體現，也是菩薩慈悲精神在「人間」的實踐和落實。正如六祖惠能大師所說：「佛法在世間，不離世間覺;離世覓菩提，恰如求兔角。」經過了佛教歷代大德高僧的不懈努力，才使今天「人間佛教」的思想成為中國佛教發展的指引，由此發揚了佛教積極進取的精神，使佛教與社會、政治、經濟、文化等領域很好地接軌，並且與社會各個階層人士相互溝通，為社會的進步和人類的幸福做出了貢獻。

　　國家改革開發三十五年來，各大宗教尤其是佛教，可以說是得到了前所未有的發展;佛教以「人間佛教」的入世精神而為社會、為眾生服務，其未來發展的方向，必然是以解決現實社會中的種種人生問題，令眾生從煩惱中解脫並獲得喜悅、自在為前提，也就是以「喜悅人生，自在生命」為目的──從喜悅中自在，從自在中喜悅;唯有喜悅才能獲得自在的人生;人生要能獲得自在，才能體會真正的喜悅。誠如太虛大師所言：佛教必須是契理、契機的，故須適時地因應時代社會所需，而賦予自身新的內涵與意義，如此才能與時代、社會同步邁進，繼續向前。